La Trappola di Tucidide con caratteristiche cinesi
L’immagine è ormai un rituale della nostra epoca. Due uomini in abito scuro si stringono la mano davanti alle bandiere. Da una parte il Presidente degli Stati Uniti, dall’altra il Presidente della Cina, Xi Jinping. Dietro di loro, due delegazioni che sorridono a fatica.
E puntuale, in ogni analisi che accompagna quell’incontro, ritorna la stessa citazione. Quella di Tucidide.
“Fu l’ascesa di Atene e la paura che questa incusse a Sparta a rendere inevitabile la guerra.”
Graham Allison, il politologo di Harvard, l’ha resa celebre chiamandola “Trappola di Tucidide”: quando una potenza emergente minaccia di soppiantare una potenza egemone, la guerra diventa quasi inevitabile. In 16 casi negli ultimi 500 anni, 12 sono finiti in conflitto aperto.
La Cina cita Tucidide perché ci rassicura. Ci dice che stiamo vivendo qualcosa che conosciamo già. Ci permette di leggere il presente con le categorie del passato.
Il problema è che per la prima volta, quella citazione è sbagliata.
Il denominatore comune che non c’è più
Per tutta la storia moderna, la lotta per l’egemonia mondiale è avvenuta all’interno della stessa famiglia culturale.
Prima è stata una lotta intra-europea: Spagna contro Inghilterra, Francia contro Inghilterra, Germania contro tutti. Poi è stata la Guerra Fredda: USA contro Unione Sovietica.
Sistemi produttivi opposti, ideologie nemiche, sì. Capitalismo contro comunismo. Ma con lo stesso codice sorgente culturale: le radici greco-romane e giudaico-cristiane.
Sia Washington che Mosca ragionavano in termini di verità universale, di missione salvifica, di storia lineare che avanza verso un fine. Sia il liberismo che il marxismo sono eresie nate dalla stessa Bibbia e dallo stesso Foro Romano. Entrambi credono nell’individuo come attore della storia, nel contratto sociale, nel progresso, nella legge scritta come fondamento.
Oggi non è così. Per la prima volta nella storia moderna, il confronto non è fra cugini che litigano per l’eredità dello stesso padre. È fra due civiltà che si sono sviluppate per millenni come su due pianeti diversi, con contatti sporadici, quasi come archeologie parallele.
Da una parte l’Occidente. Dall’altra l’Oriente Estremo. E non solo la Cina, ma il mondo che ne ha assorbito la grammatica culturale: Giappone, Corea, Vietnam, Singapore.
Le due grammatiche del mondo
Capire la differenza è capire perché non ci comprendiamo.
L’Occidente nasce dalla rottura.
La sua radice è Atene: il logos, la ragione che divide, classifica, argomenta. Socrate che interroga per confutare. Poi Roma: il diritto, la legge astratta che vale per tutti, il confine netto fra pubblico e privato. Poi Gerusalemme: il Dio trascendente, unico, che spezza la storia in un prima e un dopo, che chiama ogni singolo uomo a una scelta morale individuale. L’uomo occidentale è un individuo che sta davanti a Dio e davanti alla legge.
Da qui nascono le nostre ossessioni: la verità oggettiva, i diritti individuali, la libertà come autonomia, la storia come progresso lineare verso un paradiso terrestre, sia esso liberale o socialista.
L’Estremo Oriente, e la Cina in particolare, nasce dalla continuità.
Le sue tre radici intrecciate sono diverse:
1. Il Confucianesimo: Non una religione, ma un’etica sociale. Non chiede “cos’è la verità?”, chiede “qual è il giusto rapporto?”. L’uomo non è un individuo isolato, è un nodo di relazioni: figlio-padre, suddito-sovrano, amico-amico. L’ordine non viene dalla legge che punisce, ma dal rito (Li) che armonizza. Lo Stato ideale non è un arbitro neutrale di individui in competizione, è una grande famiglia che educa. Il disordine più grande non è l’ingiustizia, è il caos.
2. Il Taoismo: Se l’Occidente vuole dominare la natura con la tecnica, il Taoismo insegna a seguirne il flusso. Yin e Yang non sono bene e male che lottano per annientarsi, sono opposti complementari che si alternano. La strategia non è lo scontro frontale, ma il Wu Wei, l’agire senza forzare, come l’acqua che aggira la roccia.
3. Il Buddismo Mahayana: Arrivato dall’India e sinizzato, aggiunge l’idea che l’io individuale è illusione, che tutto è interdipendenza.
Il risultato è una visione del mondo agli antipodi: non lineare ma ciclica, non basata sul conflitto per affermare una verità ma sull’armonia degli opposti, non sull’individuo ma sulla relazione, non sul diritto astratto ma sul contesto concreto. Per la Cina, l’egemonia non è mai stata proiezione di un modello universale come per Roma o per l’America. È stata Tianxia, “tutto sotto il Cielo”: un ordine concentrico e tributario dove il centro irradia civiltà, non la impone con le portaerei.
Quando Washington parla di “ordine internazionale basato sulle regole”, Pechino sente “le nostre regole”. Quando Pechino parla di “comunità dal destino condiviso”, Washington sente “una trappola per sottometterci”.
Non ci capiamo perché usiamo le stesse parole per indicare mondi diversi.
L’analfabetismo strategico dell’Europa
E qui arriva il punto più doloroso per noi europei.
Xi jing ping
I cinesi citiamo Tucidide, ma quanti dei nostri diplomati sanno chi è Confucio al di là di un nome? Quanti sanno la differenza tra Taoismo e Shintoismo? Quanti hanno letto una pagina degli Analecta, dello Zhuangzi o del Genji Monogatari?
La nostra scuola è magnificamente, disperatamente eurocentrica. La Cina e’ ancora studiata come ” area studies”non come una delle grandi linee della storia dell’umanità’. L’86 percento dei giovani europei non ha mai messo piedi in Cina. Senza conoscenza , la differenza culturale si trasforma in minaccia percepita, e la percezione di minaccia alimenta la trappola che Tucidide descrive
Studiamo per cinque anni le guerre puniche, ma non una settimana sulla dinastia Tang, che mentre l’Europa brancolava nell’Alto Medioevo inventava la stampa, la carta moneta e governava 80 milioni di persone con un sistema di esami meritocratici.
Studiamo l’Illuminismo, ma non il Neo-confucianesimo di Zhu Xi che ha plasmato l’etica di un terzo dell’umanità. Conosciamo il diritto romano, ma ignoriamo che in Cina e in Giappone il diritto ha avuto per millenni una funzione secondaria rispetto all’etica e alla mediazione.
Questo non è folklore. È analfabetismo strategico.
Non puoi negoziare, competere o cooperare con qualcuno di cui ignori la struttura mentale più profonda.
Continuiamo a proiettare su Pechino le nostre categorie: pensiamo che prima o poi “diventerà come noi”, che la classe media chiederà la democrazia liberale, che il capitalismo produrrà automaticamente individualismo. È il nostro pregiudizio più pericoloso.
Il dovere di una scuola meno eurocentrica
Non si tratta di sostituire Omero con Li Bai, o di cancellare la nostra identità. Si tratta di smettere di credere che la nostra identità sia l’unica universale.
Introdurre seriamente lo studio delle civiltà dell’Estremo Oriente nelle scuole europee non è un vezzo multiculturalista. È un atto di sopravvivenza geopolitica e intellettuale.
Significa: Insegnare filosofia comparata fin dal liceo: Non solo Platone e Aristotele, ma Confucio e Laozi fianco a fianco. Chiedere agli studenti: cosa cambia se parti dall’individuo o dalla relazione?
Insegnare storia mondiale, non storia dell’Occidente con appendici esotiche: La modernità non è nata solo a Manchester. È nata anche a Suzhou.
Insegnare le lingue e le estetiche: Una civiltà si capisce dal suo linguaggio. Capire cosa significa un ideogramma, cos’è il vuoto nella pittura cinese, cos’è il Ma giapponese, l’intervallo significativo, è più utile di mille briefing della NATO.
L’incontro tra il Presidente americano e quello cinese non è la replica della sfida tra Atene e Sparta. È il primo incontro nella storia tra Atene e un altro mondo che non ha mai avuto una Sparta.
Se continuiamo a leggere il futuro con il solo dizionario di Tucidide, non solo cadremo nella sua trappola. Non capiremo nemmeno perché ci siamo caduti.